Nociones Generales, Formación y Contenido Global de los Cuatro Evangelios. Parte I

1.- Nociones fundamentales sobre los evangelios.

1.1.- Evangelio: significa “buena noticia”, los primeros cristianos así llamaban a la obra y al mensaje salvador de Jesús. A partir del siglo II la palabra “evangelio” comenzó a designar los escritos de Mateo, Marcos, Lucas y Juan.

1.2.- Evangelios sinópticos: los tres primeros evangelios son llamados “evangelios sinópticos”, ya que aun cuando cada uno conserve sus características particulares, sin embargo poseen semejanzas tan grandes que permiten una visión de conjunto de sus elementos comunes.

1.3.- Contenido y finalidad de los Evangelios: nos presenta la vida, doctrina, pasión, muerte y resurrección de Jesús que ha sido constituido en Señor y Salvador.

1.4.- Valor Histórico de los Evangelios: están basados en las palabras y obras de Jesús, iluminadas e interpretadas bajo la luz del Espíritu Santo y las experiencias de la resurrección.

Los evangelistas no pretendían una crónica exacta de los acontecimientos, ni hicieron una presentación fotográfica de Jesús. Ellos conservaron la forma de predicar viva en sus escritos, sintetizaron, seleccionaron y adaptaron a sus comunidades las obras y palabras de Jesús, siendo fieles al espíritu de vida y mensaje del Hijo de Dios. Los evangelios son testimonio y proclamación de una fe, esa vivencia se basa en los dichos y hechos de Jesús. Bajo el aspecto técnico se dice que los evangelios nos trasmiten al Cristo de la fe que se basa y se apoya en el Jesús histórico.

            Estas afirmaciones nos ayudan a entender por qué los evangelistas difieren en palabras y hechos del mismo Jesús, por ejemplo: las bienaventuranzas son distintas en Mt. 5,1-12 y Lc. 6,20-26; las oraciones principales del cristiano: el Padre Nuestro Mt. 6,9-13 y Lc. 11,2-4; las famosas siete palabras de Jesús en la cruz, en realidad tres corresponden a Lc. (23,34.43.46), otras tres distintas a Jn. (19,26-28.30) y solo en una concuerdan dos evangelistas: Mc. 15,34 y Mt. 27,46.

La teología bíblica movimiento:Características

Características

Sin pretender ser exhaustivo, será útil para enumerar los rasgos típicos que son comunes a la circulación en los Estados Unidos y Europa. Entre las que caracterizan tanto por su relativa coherencia y su carácter distintivo son los siguientes:

Reacción al liberalismo

La teología bíblica movimiento fue una reacción contra el estudio de la Biblia en la teología liberal anterior, en la crítica de fuentes de la histórica - método crítico atomizado el texto bíblico en fuentes independientes, a menudo compuesta de pequeñas entidades aisladas o fragmentos de los documentos. Estas fuentes reconstruidas fueron colocados en nuevos contextos sociológicos, políticos y culturales en el mundo antiguo y la interpretación de este contexto, recientemente reconstruido. Una parte de esta reconstrucción académica por medio de los presupuestos y los procedimientos del método histórico - crítico, que alcanzó su victoria total sobre los enfoques conservadores en Europa a finales de la década de 1900 y en los Estados Unidos a mediados de la década de 1930, consistió en una redating y la reordenación de los materiales bíblicos a lo largo de las líneas de naturalista - evolutivo desarrollismo.

Se unió a esto fue el axioma de que Israel prestado extensivamente de las culturas y las religiones paganas circundantes y que la fe israelita y NT se entiende mejor desde el punto de vista de la teología natural. Todo esto significa una falta de preocupación por los intereses teológicos de la Biblia para la iglesia, la comunidad y el individuo. Esta teología liberal estéril, carente de significado para la iglesia y la vida, siendo incompatibles con segmentos importantes de la cristiandad, en particular el protestantismo norteamericano, que había dado a regañadientes a la histórica - método crítico en la larga y devastadora fundamentalistas - controversia modernista. La teología bíblica movimiento dirigido sus esfuerzos contra los extremos de la perspectiva histórico - crítica a la Biblia, mientras que la propia fidelidad a la histórica - método crítico, sus presupuestos y sus procedimientos. El intento del movimiento era ir más allá de la posición liberal mayores dentro del marco liberal del estudio de la Biblia.

La teología bíblica movimiento.

Avanzadas de la información

La definición estándar de la "teología bíblica movimiento" ha sido proporcionada por AT estudioso S Brevard Childs. Él perceptivamente se describen los antecedentes, el aumento, la floración, y la desaparición del aspecto de América del movimiento a partir de mediados de la década de 1940 a la primera parte de la década de 1960. En un sentido más general la teología bíblica movimiento fue formado por estudiosos de la Biblia en América del Norte y Europa que comparten supuestos críticos, liberales y los métodos en un intento de hacer teología en relación con los estudios bíblicos. Esta nueva forma de hacer teología era más fundamental se trate de hacer justicia a la dimensión teológica de la Biblia, que las anteriores generaciones de estudiosos liberales había olvidado casi por completo. En consecuencia, el movimiento refleja un interés de neo Europea - teólogos ortodoxos de la década de 1920 y más allá.

Neo - ortodoxia y la teología bíblica movimiento comparte la preocupación común de entender la Biblia como un libro completamente humano que se investigue con la totalmente inmanente histórico - método crítico y, sin embargo para ver la Biblia como un vehículo o un testigo de la Palabra divina. Esto significó un mallado de la moderna naturalista- evolutivo visión del mundo desarrollado por las ciencias naturales, filosofía moderna, y la historia crítica con el punto de vista bíblico de un Dios que da sentido y coherencia a este mundo en sus actos personales de la historia.

Se ha demostrado por James Barr y James D. inteligente que el movimiento de la teología bíblica no es un fenómeno exclusivamente estadounidense (para Niños). En Gran Bretaña y en el continente europeo las mismas tendencias inherentes en el aspecto de América del movimiento estaban presentes, aunque el ajuste en Europa es diferente. En cualquier caso, el movimiento de la teología bíblica, de alcance internacional, era más amplia que la escena en América del Norte, y Barr afirma que "así se puede ver en los programas de estudio organizadas del movimiento ecuménico internacional." A pesar de que no había ninguna organización formal del movimiento a nivel nacional o internacional, y aunque existían variedades de énfasis entre sus defensores, no obstante, fueron las características primordiales que eran tan típicas del movimiento que se dio una coherencia bastante bien definidos.

El concepto de Revelación en la Historia

La cuestión de la historia como el lugar de la revelación divina resultó ser malos - definida y señaló a un fuerte ataque de varios estudiosos (entre ellos, L Gilkey, el rey W, y Barr J). Entre las ambigüedades del concepto de revelación en la historia son los relacionados con la naturaleza de los hechos reveladores, el sentido de la historia, la relación entre la revelación y la historia, así como la historia y la interpretación. Frente a estas ambigüedades desde la perspectiva de la historia moderna - la escuela crítica de pensamiento, los eruditos conservadores han tendido a basar sus argumentos en las declaraciones formales en las Escrituras acerca de la Escritura misma. En la historia última no puede ser el factor de autenticación de la revelación, pero la revelación bíblica en sí es libre - autenticación.

El concepto de revelación en la historia como una alternativa a la revelación proposicional, por una parte o la revelación general sobre los otros no tienen éxito. El intento más reciente para sustituir a la revelación en la historia con la opinión de que el Antiguo Testamento es "historia en lugar de la historia" (Barr) no superar las ambigüedades de la historia sino que simplemente los sustituye por los relacionados con la historia. La revelación bíblica lleva en sí su propia validación al permitir que el destinatario de la revelación de comprender el contenido de la revelación y de ser captado por la verdad de la revelación. Debido al hecho de que la revelación bíblica es libre - autenticación, no puede haber pruebas externas que se interponen como jueces sobre la revelación de la Biblia.

En resumen, la teología bíblica movimiento fue un intento importante para una generación completa en el siglo XX para corregir la teología liberal desde dentro de sí mismo. No tuvo éxito, ya que en última instancia, sigue siendo un cautivo de los modos básicos, patrones de pensamiento, presupuestos, y los métodos de la teología liberal. Es siempre, por lo tanto, un impulso adicional a los intentos más recientes que muestran el método básico del liberalismo, es decir, el método histórico - crítico, ya que la quiebra (W Wink) o anunciar su fin (G Maier) y buscar nuevos métodos para el estudio de la Biblia y su teología ya se trate de una teología - método histórico (GF Hasel) o el estructuralismo (D Patte).

GF Hasel (Diccionario Elwell Evangélica)

El problema de la hermenéutica

La cuestión de la adecuación de la interpretación bíblica en el marco de la histórica - método crítico sigue sin resolverse. Los teólogos de la teología bíblica movimiento se quedó con los dos pies plantados en el método histórico - crítico. Afirmaron la visión moderna del mundo con su interpretación secular del proceso del mundo espacio-temporal, es decir, el mundo de la historia y de la naturaleza.

Mientras que el movimiento fue crítico de sus antepasados ​​en la tradición liberal de la teología en una serie de puntos como se señaló anteriormente, en un sentido importante a los miembros de la teología bíblica movimiento continuó la tradición liberal. La secular - científicos (y liberal) la comprensión del origen y desarrollo del mundo según el modelo evolutivo de Darwin fue aceptado como un axioma, y ​​la concepción liberal del movimiento de la historia a lo largo de líneas historicistas general no fue radicalmente cuestionado. En el entendimiento científico contemporáneo del movimiento de la historia a lo largo de líneas historicistas general no fue radicalmente cuestionado. En el entendimiento científico contemporáneo de ambos teólogos naturaleza y la historia de la teología bíblica movimiento trató de injerto de la comprensión bíblica de Dios como Creador y Señor, que es dinámicamente activo en el proceso de la historia (GE Wright).

Este mallado de un "laico" o "ateos" (A Schlatter) histórico - método crítico y un naturalista - evolutivo visión del mundo con el Dios de la Biblia que da sentido y coherencia a este mundo en sus actos personales de la historia fue "el mejor de los sólo un dualismo incómoda "(Gilkey, 91). Niños notas incisiva que "el método histórico - crítico es un método inadecuado de estudiar la Biblia como las Escrituras de la iglesia," la creación de "una cortina de hierro entre el pasado y el presente" (Chils, 141 - 42).

La cuestión de "lo que significa" y "lo que significa." La teología bíblica movimiento trató de dejar de lado la dicotomía entre el pasado y el presente, el histórico - teológica y estudio crítico de la Biblia, o descriptivo y el enfoque normativo a la Biblia. El interés por la dimensión teológica de la Biblia fue motivo de gran preocupación. Sin embargo, la distinción de "lo que significa" como el que es descriptiva, objetiva y científica, en comparación con "lo que significa" como el que es teológica y normativa (véase K Stendahl) poner una cuña entre lo que el movimiento trató de superar . Aunque Stendahl distinción de "lo que significa" y "lo que significa" sigue siendo muy discutido (ver Hasel, Teología del Antiguo Testamento, 35 - 75), que dio un golpe en el corazón del movimiento.

Decadencia y Evaluación

La teología bíblica movimiento floreció durante aproximadamente una generación, de la C. 1945 a 1965. Niño ve a su desaparición como una fuerza importante en la teología de América en la década de 1960. Él es el apoyo de Barr. Contra esta posición se sostiene que "la teología bíblica no es un movimiento o una marca de la teología, sino simplemente una ampliación de las dimensiones de la ciencia bíblica" (Smart, 11), que sigue funcionando a escala internacional. Niños parece haber exagerado el caso para reclamar la muerte de la teología bíblica movimiento de América en 1963, pero ha sido correcta en su descripción de las características del movimiento como una fuerza coherente dentro de la teología liberal del siglo XX. En 1969 un miembro destacado del movimiento como GE Wright parece haber movido de su posición anterior de apoyo a un Dios que actúa en la historia.

No hay manera fácil de evaluar y valorar el movimiento de la teología bíblica, porque es parte de una tendencia en la teología liberal moderna y en parte una superposición con los neo - ortodoxo movimiento en nuestro siglo. Las siguientes funciones pueden servir como puntos importantes de la cuestión que se pide en una evaluación del movimiento.

Revelación en la Historia

Uno de los principales postulados de la teología bíblica movimiento fue el concepto de la revelación divina en la historia. "Es siempre la llave para abrir la Biblia para una generación moderna y al mismo tiempo para comprender teológicamente" (Childs,). El énfasis en la revelación de la historia fue utilizado para atacar tanto la posición conservadora, que sostiene que la Biblia contiene verdades eternas y sirve como depósito de la doctrina de la derecha, y la posición liberal, que afirma que la Biblia contiene un proceso de descubrimiento de la evolución religiosa o simplemente la revelación progresiva. El énfasis en la revelación divina, hizo hincapié en la auto - revelación y cambió el contenido proposicional de distancia de la revelación y la doctrina de los neo - ortodoxo concepto de encuentro sin contenido proposicional.

El énfasis que corresponde en la historia hizo que el encuentro revelacional en la historia siempre y cuando el puente de la brecha entre el pasado y presente en la historia que Israel se convirtió en la historia de la iglesia y, posteriormente, nuestra historia moderna. En la liturgia de la Iglesia el creyente y la comunidad de fe participar en el acto de redención por medio del mismo considerando.

La Biblia en su cultura.

Otra característica de la teología bíblica movimiento fue el énfasis en el carácter distintivo de la Biblia en su entorno. Libro de GE Wright El AT contra su entorno (1950) es típico, lo que refleja en parte la preocupación de la escuela Albright. El consenso que cuando hay sincretismo préstamos o incluso, o cuando hay similitudes normal, las diferencias entre la literatura de Israel y la de las naciones vecinas son mucho más notables que sus puntos de contacto. El movimiento exige que las cosas más importantes en Israel no eran las cosas que tenía en común con sus vecinos, pero las cosas que se diferenciaba de ellos. Cuando la Biblia se comparó con otras culturas contemporáneas y religiones, su singularidad se hizo evidente. Además, este distintivo no es una cuestión de fe sino una cuestión de estudio histórico científico. La singularidad de la fe bíblica se determinó por el estudio histórico y con sujeción a sus normas.

Unidad Bíblica

Un aspecto concomitante de la singularidad de la Biblia es su unidad, en particular la unidad de ambos Testamentos. "El intento de hacer frente a los dos testamentos de una manera unificada fue una protesta contra la tendencia de una mayor especialización que había caracterizado becas estadounidenses y británicos en la generación precedente" (Childs, p. 36). La teología bíblica movimiento rechazó la alegoría, la tipología, y la cristología como modos de unidad entre los testamentos. La unidad de la Biblia era la unidad en la diversidad, tales como "unidad de la revelación divina dada en el contexto de la historia y por medio de la personalidad humana" (HH Rowley), unidad de propósito, una relación de pacto, y la revelación divina (Muilenburg), o simplemente una "unidad superior" (RC Dentan) o una "unidad kerigmática" (JS Glenn). Hubo otros que sugiere una unidad fundamental en la historia.

Un pueblo se prepara (Creación-Orígenes-Patriarcas).

1.- Creación y Orígenes.

El proyecto de Dios: el hombre, creatura de de Dios, ha sido llamado a realizarse en tres planos distintos; en su relación con Dios, con sus semejantes, y con las cosas.

a)      Con relación a Dios el hombre ha sido creado por Él a su imagen y semejanza. Esta realidad lo hace ya distinto de los demás seres creados, pues participa de inteligencia, voluntad y poder divino. Que el hombre sea imagen de Dios no habla de la dignidad fundamental de todo ser humano y de su vida y nos hace ver que el hombre podrá encontrarse con Dios solo en la medida en que sea capaz de descubrir su imagen en el ser humano.

b)      Con relación a los demás seres humanos el hombre ha sido creado para vivir la unidad y la comunión. Varón y mujer posen una misma dignidad e igualdad fundamental y están llamados a complementarse.

c)      Con relación a las cosas, a la creación entera, el hombre ha sido puesto para dominarla. Dios, en su designio maravilloso, ha destinado a la tierra y cuanto en ella contiene para uso de todos los hombres y pueblos.

La respuesta humana al proyecto divino: EL don de Dios encontró un eco de egoísmo y orgullo en el hombre, que no se contentó ser semejante a Dios, sino que quiso ser igual a Él, intentando inútilmente borrar la distancia y la separación de su Dios, desobedeciendo su mandato.

Castigo y salvación: A cada uno de los pecados del hombre corresponde un castigo de Dios: expulsión del paraíso para Adán y Eva (Gn. 3,16-19.23); el ser vagabundo y errante para Caín el fratricida, hay una salvación de Dios, promete una victoria sobre el mal simbolizado en la serpiente (3,15). Dios cuida intensamente al género humano aun antes de haber dado en el tiempo y el espacio la elección del pueblo de Israel, cuya función será en beneficio de todas las naciones.

2.- La Época Patriarcal (hacia 1850-1650 a.C)

La vocación de Abraham: Dios irrumpe en la vida silenciosa, tranquila y cómoda de un hombre ordenándole dejar su tierra, su patria y su parentela para lanzarse en el camino del riesgo y de la oscuridad hacia la conquista de unas promesas. La palabra de Dios se convierte para Abraham, promesa y anuncio. Una triple promesa domina el relato de su vocación: tierra, descendencia y bendición en él de todas las naciones del mundo.

La respuesta de Abraham: responde con la obediencia, la esperanza y la fe, tres aspectos y dimensiones de su vida que lo proyectan en lo presente hacia la meta del futuro.

a)      Abraham obedece al salir de su tierra y ponerse en camino, dejar si propia comodidad y seguridad, lanzarse al riesgo, al peligro, a lo desconocido.

b)      Abraham confió en Dios (Rom. 4,18)

-Confió en la promesa de la tierra a pesar de que la tierra de Canaán fue inhóspita por el hambre que allí había (Gén. 12,10).

-Confió en la promesa del hijo no obstante de la esterilidad y la avanzada edad de su mujer Sara (Gén. 16,1; 17,17; 18,10-15). Su confianza fue premiada y coronada con Isaac, el hijo suyo y de Sara (Gén. 21,1-4).

c)      Abraham creyó en Dios y su palabra salvífica. Por eso se nos presenta como modelo supremo de la fe (Rom. 4; Gál. 3,6ss; St. 2,23; Hebr. 11,8ss)

Los demás patriarcas.

a)      Isaac: viene presentado como el hijo de Abraham y de Sara, es hijo de la promesa divina (Gén. 21,1-4). Se casa con Rebeca y ambos engendran a Esaú y Jacob.

b)      Jacob: se quedo con el derecho de primogenitura (Gén. 25,29-34) y recibe la bendición de y paternidad (Gén. 27). Dios le cambia su nombre al de Israel (Gén. 32, 29).

Sentido de la época patriarcal.

a)      La época patriarcal está denominada por las promesas. Estas se van realizando poco a poco a través del AT, la culminación de este cumplimiento se tendrá con la venida de Jesús (Gal. 3,16).

b)      Los patriarcas son los antepasados del Pueblo de Israel. Por su medio se va preparando la formación del único pueblo que queda vinculado por los lazos de la Alianza.

Los patriarcas son modelos de respuesta al plan de Dios, como lo vimos ya en el caso de Abraham.

La importancia de la Biblia para nuestra vida.

1.- Dios nos habla.

Dios quiere entrar en contacto con los hombres, desea entablar un dialogo con nosotros a fin de realizar la historia de la salvación. A esta iniciativa la llamamos “Revelación” ya que por medio de ella Dios se nos ha manifestado. La revelación se lleva a cabo a través de obras y palabras íntimamente ligadas. Por una parte las obras que Dios realiza en la historia manifiestan y confirman lo que las palabras anuncian, por ejemplo: anuncio a los Israelitas su proyecto de liberarlos de la esclavitud egipcia. Esta revelación se fue realizando paulatinamente por diversos mediadores, y que tiene su plenitud en Cristo Jesús.

a).- La revelación de Dios en el Antiguo Testamento.

La finalidad del Antiguo Testamento fue preparar la venida de Jesucristo salvador de toda la humanidad. Esta preparación Dios la llevo a cabo junto con su pueblo elegido de muchas formas: a través de promesas, alianzas, profecías, imágenes, acontecimientos. De esta manera el pueblo, fue experimentando la cercanía de Dios que se revela en su historia y que le iba manifestando la futura salvación con el advenimiento del reino mesiánico. Dios, se fue revelando a través de obras y palabras íntimamente ligadas.

Los acontecimientos eran interpretados a través de la palabra, fruto de una fe reflexionada constantemente. Los profetas ocupan un lugar clave como interpretes de Dios: reciben su palabra y la trasmiten al pueblo en orden a que los hombres de su tiempo se acerquen más al Señor y a sus hermanos y vivan de acuerdo a la clausula de la alianza. Puesto que la revelación es progresiva, en el Antiguo Testamento encontraremos muchos elementos imperfectos y pasajeros que nos van manifestando la pedagogía divina que nos lleva de la mano hasta Cristo Jesús.

b).- La revelación del Dios en el Nuevo Testamento.

Jesús palabra de Dios hecho carne, vino a llevar a plenitud y perfección la revelación iniciada en el Antiguo Testamento. Por eso en Jesús termina el tiempo del Antiguo Testamento, es ya la realización, el cumplimento y la realidad. Estamos ya en la nueva y definitiva Alianza. No hubo ni habrá una comunicación más extraordinaria que la llevada a cabo con la encarnación del Hijo de Dios, en quien se cumplen y se realizan todas las promesas del Antiguo Testamento. Esta revelación y salvación Jesús la lleva a cabo a través de su persona: con su presencia y manifestación, sus palabras y obras, signos y milagros, y sobre todo con su muerte y gloriosa resurrección, con el envío del Espíritu de la verdad.

Los Apóstoles, testigos de las palabras y obras de Jesús, trasmitieron lo aprendido de su Maestro. Ellos fieles a la misión recibida de Él y asistidos por el Espíritu Santo, anunciaron y comunicaron la salvación a todos los pueblos. Esta revelación es plena en Cristo Jesús y que está consignada en los libros del Nuevo Testamento, no es comprendida plena y exhaustivamente por nosotros. A través de los siglos, va creciendo su comprensión con ayuda de tos los pueblos de Dios guiado por el Espíritu Santo.

2.- Dios nos sigue hablando Hoy.

Hemos visto como Dios se fue revelando paulatinamente, y como su revelación a quedado consignada por escrito en los libros de la Biblia. La Biblia no es un mensaje del pasado, sino que es una palabra viva y eficaz. Aunque fue escrita hace mucho tiempo, sin embargo su mensaje sigue siendo válido en nuestro tiempo ya que contiene la Palabra viva de Dios. Dios nos habla también a través de los acontecimientos de nuestra vida personal, y de nuestra vida colectiva, y a través de los fenómenos de la naturaleza que afectan a la humanidad. Todos estos acontecimientos son palabras interpelantes de Dios, palabras que exigen una respuesta nuestra.

Dios también nos comunica su mensaje a través de nuestros semejantes; las palabras, las actitudes, las carencias, la vida entera de nuestros hermanos es una autentica palabra del Señor cuando sabemos discernirla a la luz del Evangelio, y somos capases de de nuestro egoísmo para ir al encuentro del hermano, sobre todo del más necesitado. La palabra escrita ene la Biblia, la palabra acontecida en la vida diaria, y la palabra presente en le hermano se interrelacionen  mutuamente.

3.- Diversas Actitudes ante la Palabra  de Dios.

La Palabra de Dios, escrita y acontecida, no nos puede dejar neutrales e indiferentes: la aceptaos o la rechazamos. Teniendo en cuenta esto podemos examinar las diversas actitudes que tomamos ante la Palabra de Dios:

a)      No atender la voz de Dios como en Jeremias 7,23-28.

b)     Escuchar la Palabra de Dios, pero no cumplir lo que allí se nos pide. (Ez. 33,30-33; Mt. 21,28-32)

c)  Escuchar la Palabra de Dios y ponerla en práctica. (Lc. 6,47-49)

1.- Dios nos habla.

Dios quiere entrar en contacto con los hombres, desea entablar un dialogo con nosotros a fin de realizar la historia de la salvación. A esta iniciativa la llamamos “Revelación” ya que por medio de ella Dios se nos ha manifestado. La revelación se lleva a cabo a través de obras y palabras íntimamente ligadas. Por una parte las obras que Dios realiza en la historia manifiestan y confirman lo que las palabras anuncian, por ejemplo: anuncio a los Israelitas su proyecto de liberarlos de la esclavitud egipcia. Esta revelación se fue realizando paulatinamente por diversos mediadores, y que tiene su plenitud en Cristo Jesús.

a).- La revelación de Dios en el Antiguo Testamento.

La finalidad del Antiguo Testamento fue preparar la venida de Jesucristo salvador de toda la humanidad. Esta preparación Dios la llevo a cabo junto con su pueblo elegido de muchas formas: a través de promesas, alianzas, profecías, imágenes, acontecimientos. De esta manera el pueblo, fue experimentando la cercanía de Dios que se revela en su historia y que le iba manifestando la futura salvación con el advenimiento del reino mesiánico. Dios, se fue revelando a través de obras y palabras íntimamente ligadas.

Los acontecimientos eran interpretados a través de la palabra, fruto de una fe reflexionada constantemente. Los profetas ocupan un lugar clave como interpretes de Dios: reciben su palabra y la trasmiten al pueblo en orden a que los hombres de su tiempo se acerquen más al Señor y a sus hermanos y vivan de acuerdo a la clausula de la alianza. Puesto que la revelación es progresiva, en el Antiguo Testamento encontraremos muchos elementos imperfectos y pasajeros que nos van manifestando la pedagogía divina que nos lleva de la mano hasta Cristo Jesús.

b).- La revelación del Dios en el Nuevo Testamento.

Jesús palabra de Dios hecho carne, vino a llevar a plenitud y perfección la revelación iniciada en el Antiguo Testamento. Por eso en Jesús termina el tiempo del Antiguo Testamento, es ya la realización, el cumplimento y la realidad. Estamos ya en la nueva y definitiva Alianza. No hubo ni habrá una comunicación más extraordinaria que la llevada a cabo con la encarnación del Hijo de Dios, en quien se cumplen y se realizan todas las promesas del Antiguo Testamento. Esta revelación y salvación Jesús la lleva a cabo a través de su persona: con su presencia y manifestación, sus palabras y obras, signos y milagros, y sobre todo con su muerte y gloriosa resurrección, con el envío del Espíritu de la verdad.

Los Apóstoles, testigos de las palabras y obras de Jesús, trasmitieron lo aprendido de su Maestro. Ellos fieles a la misión recibida de Él y asistidos por el Espíritu Santo, anunciaron y comunicaron la salvación a todos los pueblos. Esta revelación es plena en Cristo Jesús y que está consignada en los libros del Nuevo Testamento, no es comprendida plena y exhaustivamente por nosotros. A través de los siglos, va creciendo su comprensión con ayuda de tos los pueblos de Dios guiado por el Espíritu Santo.

2.- Dios nos sigue hablando Hoy.

Hemos visto como Dios se fue revelando paulatinamente, y como su revelación a quedado consignada por escrito en los libros de la Biblia. La Biblia no es un mensaje del pasado, sino que es una palabra viva y eficaz. Aunque fue escrita hace mucho tiempo, sin embargo su mensaje sigue siendo válido en nuestro tiempo ya que contiene la Palabra viva de Dios. Dios nos habla también a través de los acontecimientos de nuestra vida personal, y de nuestra vida colectiva, y a través de los fenómenos de la naturaleza que afectan a la humanidad. Todos estos acontecimientos son palabras interpelantes de Dios, palabras que exigen una respuesta nuestra.

Dios también nos comunica su mensaje a través de nuestros semejantes; las palabras, las actitudes, las carencias, la vida entera de nuestros hermanos es una autentica palabra del Señor cuando sabemos discernirla a la luz del Evangelio, y somos capases de de nuestro egoísmo para ir al encuentro del hermano, sobre todo del más necesitado. La palabra escrita ene la Biblia, la palabra acontecida en la vida diaria, y la palabra presente en le hermano se interrelacionen  mutuamente.

3.- Diversas Actitudes ante la Palabra  de Dios.

La Palabra de Dios, escrita y acontecida, no nos puede dejar neutrales e indiferentes: la aceptaos o la rechazamos. Teniendo en cuenta esto podemos examinar las diversas actitudes que tomamos ante la Palabra de Dios:

a)      No atender la voz de Dios como en Jeremias 7,23-28.

b)       Escuchar la Palabra de Dios, pero no cumplir lo que allí se nos pide. (Ez. 33,30-33; Mt. 21,28-32)

Escuchar la Palabra de Dios y ponerla en práctica. (Lc. 6,47-49)

Lectura de la Biblia.

1.- Importancia de la lectura.

Dios que ha querido entablar un dialogo de salvación y de vida con toda la humanidad, a deseado también que se plasmara en los escritos de la Biblia. La Biblia es la Palabra de Dios dirigida a nosotros debe ser leída y escuchada de forma que podamos responderle adecuadamente a Dios que nos habla. Una Biblia cerrada o decorativa no cumpla plenamente su función de Palabra de Dios; es necesario que sea abierta, leída, escuchada y relacionada con la vida. El no leer la Biblia, el no escuchar su mensaje, el no vivir de acuerdo a ella es un intento de nulificación de la Palabra viva del Señor.  

2.- Características de la Lectura.

La Biblia debe leerse:

1.      Inteligentemente: tratando de captar el sentido autentico que el autor humano quiso expresar, y que aparece en el texto.

2.      Cristianamente o con espíritu de fe, esforzándonos por oír a Dios que nos está hablando. Si lo escuchamos nos queda la tarea de poner en práctica su Palabra.

3.      Actualizadamente, desde nuestra situación personal y social, dejando que nos interpele la Palabra del Señor en el aquí y ahora en orden a trasformar y cambiar radicalmente nuestra persona, comunidad y estructura.

3.- Método de Lectura.

1.      Lectura personal: Para una persona poco conocedora de la Biblia conviene que en un primer momento lea solo el Nuevo Testamento por ser este el más comprensible. Puede empezar leyendo los evangelios, luego el libro de los Hechos de los Apóstoles, posteriormente las cartas y el Apocalipsis. Al estar leyendo el NT con bien remitirse a los pasajes del AT relacionados con lo leído, a fin de tener una visión más completa de la lectura.

2.      Lectura en Grupo: esta será completa y a la vez más iluminadora, ya que los demás integrantes del grupo nos enriquecerán con sus aportaciones. En esta clase de lectura señalamos la siguiente metodología: a) El grupo debe ser pequeño a fin de que haya participación; b) El esquemas de los pasos para la lectura en grupo puede ser el siguiente: 1.- Oración, 2.- Lectura del Texto a nivel grupo, 3.- Lectura del Texto en forma personal, 4.- Narrar con nuestras palabras lo leído, 5.- Señalar los personajes importantes y sus actitudes, 6.- Enunciar los temas o ideas dominantes, 7.- Aplicar a nuestra vida el mensaje, 8.-Compromiso a nivel personal y grupal y 9.- Oración final.

Lectura litúrgica: La iglesia ha querido, a partir del Concilio Vaticano II, que en las celebraciones sagradas haya lecturas de la Sagrada Escritura más abundantes, más variadas y más apropiadas. Aconsejamos pues, en este tipo de lectura, lo siguiente: *Quienes asistan a misa durante la semana, podrán tener en dos años una visión general de toda la Biblia; *Quienes asistan solo los domingos, logran una visión sintética de la Escritura en tres años.

Contenido de la Biblia.

1.- La historia de Salvación.

1.1.- Un Pueblo que se prepara: Dios aquerido la salvación de todos los hombres, desgraciadamente el hombre, rechazo esa amistad divina separándose así de Dios. A pesar de esto Dios nunca abandona a la humanidad caída en el pecado. Dios quiso formar un pueblo, y para eso eligió a los patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob. Ellos son los portadores de las promesas que se harán realidad en un futuro. A través de los patriarcas, modelos de fe, esperanza y obediencia, Dios va preparándose un pueblo.

1.2.- Un Pueblo que se libera y se forma: Los descendientes de los patriarcas se establecieron en Egipto, allí sufrieron opresión y la esclavitud. Moisés fue el guía elegido por Yahvé su Dios para llevar a cabo empresa liberadora. En el desierto pactaron una Alianza con Yahvé su Dios y así quedo constituido y formado el Pueblo de Dios.

1.3.- Un Pueblo que vive bajo la Alianza: Al conquistar la tierra de Canaán bajo el mando de Josué se establecieron allí. Hubo momentos de gran fidelidad a Dios, no obstante las amonestaciones de los profetas, se fueron separando de Yahvé olvidando la alianza que habían pactado. Los poderosos explotaban a los débiles; utilizan el culto y las instituciones religiosas para tener seguridad. Por eso Dios rechazaba a su pueblo con la destrucción de los reinos de Israel y de Judá. El exilio fue el castigo a la ruptura de la Alianza.

1.4.- Un Pueblo bajo la esperanza de la Nueva Alianza: El pueblo del exilio,, ayudado por diversas personas, empieza a reflexionar sobre su situación reconoce su error y se convierte al Señor. Al regresar a la tierra prometida empieza a vivir la época de los humildes comienzos. Sólo con la seguridad de la promesa divina va preparándose en el anhelo y la esperanza la plenitud de los tempos, la venida del Mesías y la instauración del reino universal y definitivo de Dios.

1.5.- Un Pueblo bajo la Nueva Alianza: En Jesús se cumplen todas las promesas del Antiguo Testamento en el llega a su plenitud toda la historia de la salvación. Con su presencia y manifestación, con sus palabras y obras, signos y milagros, sobres todo con su muerte y gloriosa resurrección, manifiesta y realiza la reagrupación de los hombres dispersos y divididos por el pecado. Agrupa en torno a sí discípulos y gente que lo sigue, formando con ellos la comunidad, el Nuevo Pueblo de Dios. En su sangre sella la nueva y definitiva Alianza.

2.- Temas fundamentales.

2.1.- Dios: El Dios de nuestros padres, se revela con su nombre propio: Yahvé (Ex. 3, 13-15), no es una respuesta filosófica, sino la manifestación del compromiso de Dios que entra en la historia humana para tomar partido. Es un Dios que libera, Señor de la historia humana (Is. 10,24-27); Es el Dios de la naturaleza y de la creación (Sal. 8); Fuera del Él no hay ningún Dios (Is. 41,24-29). Jesús nos lo ha revelado preferentemente con el nombre de Padre (Mt. 11,25-27) para mostrar así su misericordia. Su Padre lo ha enviado a él, y el juntamente con su Padre nos dan el Espíritu Santo Paráclito.

2.2.- Pueblo: Dios que ha creado al hombre como ser sociable, ha querido también ofrecer la salvación no al hombre aislado, sino al hombre llamado a formar comunidad. Por eso desde el Antiguo Testamento, Dios se elige un pueblo para que fuera su propiedad (Dt. 7,6), pueblo consagrado a El por la alianza (Ex. 19, 5-6). EL motivo de la elección no radica en los meritos o cualidades de Israel, sino en la misericordia de Dios que lo ama (Dt. 7,7-8). En el Nuevo Testamento Jesús, elegido de Dios (Lc. 9,35) constituye él mismo el Pueblo de Israel (Mt. 2,15). En Cristo Jesús nosotros, judíos y gentiles, hemos sido elegidos por Dios, para formar su Nuevo Pueblo, pueblo universal (Hech. 13,46-48), sin barras de ninguna especie.

2.3.- Alianza: La formula “Yo seré tu Dios, tú serás mi pueblo” condensa la relación de amor y compromiso que liga a Dios y al pueblo. Dios es el que ha tomado la iniciativa de unirse a su pueblo, pero el compromiso de fidelidad es mutuo. Ya en el Antiguo Testamento Dios se había ligado con diversas personas: con Abraham, con David, con Leví, pero principalmente con su pueblo Israel. No obstante las infidelidades de este, Dios les prometió una nueva y definitiva alianza que se llevaría a cabo a través del Siervo de Yahvé (Is. 42,6). Esta nueva alianza ha sido sellada en la sangre de Jesús (Mt.26, 28), poniendo fin a las trasgresiones antiguas. Es la alianza nueva de la que los escritores del Nuevo Testamento dan fe que ha sido cumplida (2Cor. 3, 4-6).

Nociones Generales y Manejo de la Biblia. Parte II

1.- Hermenéutica o Interpretación.

La hermenéutica es la ciencia que nos da las reglas para la interpretación de un texto, en nuestro caso, del texto bíblico. Una verdadera hermenéutica debe partir de hechos que la Biblia es a la vez palabra humana y palabra divina siempre actual. Por eso la interpretación de la Biblia debe tener en cuenta, tres aspectos:

Ø  La ciencia, que la Biblia es palabra humana.

Ø  La fe, ya que la Biblia es palabra de Dios.

Ø  La vida, porque la Biblia es palabra actual.

Por otra parte no hay que olvidar que la hermenéutica o interpretación va creciendo y progresando constantemente. Con ayuda del Espíritu Santo crece nuestra comprensión de la Biblia. La iglesia camina a través de los siglos haciendo la plenitud de la verdad, hasta que se cumplan en ella plenamente las palabras de Dios.

1.1- La ciencia, que la Biblia es palabra humana: para captar mejor el texto bíblico debemos buscar, cual fue la intención del autor humano expresada y plasmada en el texto. De ahí la importancia de recurrir al texto, y de ubicar al autor:

a)      El texto: Debemos siempre partir de una lectura atenta y repetida del texto que vamos a analizar. Esto nos ayuda a verlo bajo diversos aspectos: palabras y expresiones repetidas; personas que intervienen; diferencia de lugares y diversos tiempos.

b)      El autor: También es importante ubicar al autor en el tiempo, en el espacio, en la vida social y literaria para comprender mejor su intención plasmada en el texto, y así captar mejor la intención de Dios. Para lograr esta tarea nos puede servir las siguientes preguntas: Quién escribió y en qué época; Cual era la situación y problemática a la que se enfrentaban los lectores o destinatarios; Cual era la manera de pensar y de expresarse en aquella época; Que forma o género literario (historia, reflexivo, ficción, etc)

1.2.- La fe, ya que la Biblia es palabra de Dios: Sabemos que Dios, juntos con los escritores sagrados, es el autor de toda la Biblia. A través de esa Palabra Dios nos está hablando e interpelando; nosotros nos constituimos en oyentes de esa palabra, en fieles que estamos a la escucha de lo que Dios quiere de nosotros. Para una recta interpretación en esta línea de fe no debemos perder de vista tres principios fundamentales que nos ayuden:

v  La unidad y contenido de toda la Escritura, pues Dios es el autor de ambos testamentos.

v  La analogía de la fe, es decir, la iluminación que se hace de un misterio a otro.

v  Y la tradición viva de la iglesia expresada en los escritos, culto, predicación, etc.

1.3.- La vida, porque la Biblia es palabra actual: La Biblia, no es letra muerta u obra de museo, sino que es Palabra siempre actual y siempre nueva que ilumina y cuestiona nuestra vida. Ante nuestra situación personal y comunitaria, social y económica, política y religiosa, familiar y educativa, etc, Dios tiene algo que decirnos. La Biblia no es un libro de recetas y respuestas fáciles a los problemas de hoy. Para nuestra interpretación actualizada de la Biblia sea correcta, además de la ciencia y de la fe, debemos tener en cuenta a la comunidad que es guiada por el Espíritu Santo, y dentro de esta comunidad a los pobres y sencillos a los marginados.

2.- Manejo de la Biblia.

La Sagrada Escritura está compuesta por 73 libros, a los que identificamos con un hombre. Pero para mayor facilidad del manejo de la Biblia, se utiliza otros signos: siglas o abreviaturas, puntos, comas. 

2.1.- Siglas, capítulos, versículos.

a)      Las siglas: Se da el nombre de siglas a las abreviaturas de los nombres de los libros.

b)      Números de libros: Cuando hay varios libros con el mismo título, se pone un número antes de la sigla.

c)      Los Capítulos: Se llama así a los trozos largos en que se divide cada libro y se indica con un número grande que va después de la sigla.

d)     Los versículos: Son trozos más pequeños que los capítulos, son subdivisiones de ellos.

e)      Libros de un capítulo: Los números que se utilizan después de la sigla corresponde a los versículos.

2.2.- Signos de puntuación.

a)      La como: la encontramos en medio de dos números e indica que el primero hace referencia al capítulo y el otro al versículo. Ejemplo; Mt.4, 2 = Evangelio de Mateo, capítulo 4, versículo 2.

b)      El punto: Se utiliza para significar “Y”. Ejemplo; Gén. 3,1.9 = Libro del Génesis, capítulo 3, versículo 1 y 9.

c)      El punto y como: Estos signos, cuando van juntos, equivalen una nueva cita, después de haber hecho una anterior, por ejemplo; Jn. 10,4; 12,9 = Evangelio de Juan, capítulo 10, versículo 4 y capítulo 12, versículo 9.

d)     El guión: Equivale decir “AL”, por ejemplo; Jn 7,4-8 = Evangelio de Juan, capítulo 7, versículo 4 al 8: Mt. 6,19-7,5 = Evangelio de Mateo, capitulo 6, versículo 19 al capítulo 7, versículo 5.

e)      La letra “s”: Se utiliza al final de una cita, e indica, que además de considerar la cita que se ha dado debe leerse el versículo siguiente, por ejemplo; Lc. 11,27s = Evangelio de Lucas, capítulo 11, versículo 27 y siguientes. Si encontramos “ss” debe leerse los versículos siguientes que hablan del mismo tema.

Letras “a, b, c”: Significa que lo que buscamos está en la primera, segunda o tercera parte respectivamente, del versículo; por ejemplo: Gén. 4,3b = Libro del Génesis, capítulo 4, versículo 3 en la segunda parte.

Nociones Generales y Manejo de la Biblia. parte I

 

Significado y término de la Biblia.

                                                 

Etimológicamente: “Biblia” significa “libros” o “conjunto de libros”, estos gurda una perfecta unidad porque tienen en común el desarrollo del plan de Dios y han sido escritos bajo la inspiración del mismo Dios. Realmente: La Biblia es la Palabra de Dios que se comunica al hombre para descubrirle su plan de Salvación. Otros nombres de la Biblia: “Sagrada Escritura, Libro Santo o Sagrado, la Palabra de Dios, Escritura”, etc.

Personajes de la Biblia: Los protagonistas del libro Sagrado son Dios y el hombre, Dios que habla y actúa realizando la salvación; el hombre que escucha y vive esta salvación. Encontramos figuras importantes en el Antiguo Testamento: Abraham, Moisés, David, los profetas, etc; y en el Nuevo Testamento: Jesús, María, los Apóstoles, etc.

Contenido de la Biblia: La Biblia contiene la historia de las intervenciones salvíficas que Dios ha tenido para con la humanidad. Es una historia en la que el hombre en ocasiones ha colaborado libremente en el plan divino, y otras veces ha rechazado y se ha opuesto tenazmente a la salvación ofrecida por Dios.

Divición de la Biblia: Se divide en dos partes fundamentales: Antiguo y Nuevo Testamento. Los dos Testamentos suman en total de 73 Libros: 46 libros en el Antiguo Testamento escritos antes de la venida de Cristo y 27 del Nuevo Testamento escritos después de su venida.

                                                  Divición Especifica del Antiguo Testamento  es:

v  Libros Históricos o Narrativos: 21.

v  Libros didácticos: 7(encontramos sabiduría y poesía).

v  Libros proféticos: 18 (encontramos las predicciones y la vida de los profetas).

                                                  Divición Especifica del Nuevo Testamento  es:

v  Libros Históricos o narrativos: 5 (Los evangelios y los Hechos de los Apóstoles).

v  Libros didácticos: 21 (las Cartas de Pablo y otros Apóstoles).

v  Libros Proféticos: 1 (el Apocalipsis).

Composición de los Libros: Para en tender el proceso de composición de la Biblia hay que tomar en cuenta dos factores importantes:

a)      Diversos autores en un mismo libro: En el plan humano cada uno de los libros de la Biblia puede ser el fruto de varios autores de distintas épocas. En el libro del profeta Isaías podemos distinguir al menos tres autores de diferentes épocas, pero unidos en una misma línea de pensamiento y tradición: Isaías I del siglo VIII a.C; Isaías II que predico en el siglo VI a.C; Isaías III del siglo V.

b)      Puesta por escrito: Sólo paulatinamente se fue poniendo todo esto por escrito hasta llegar a la redacción final de los libros. Lo que tenemos escrito en la Biblia es la vivencia de la fe que interpreta y trasmite los conocimientos. A veces un mismo conocimiento es interpretado desde diferentes perspectivas según la vivencia del autor y de su comunidad.

Lengua y Versiones de la Biblia: a) En hebreo fueron escrito todos los libros del Antiguo Testamento: b) En arameo, algunas partes de los libros de Esdras y de Daniel: c) el griego, algunos libros del Antiguo Testamento; Sabiduría y segunda de Macabeos; parte de Esdras y Daniel; y todos los libros del Nuevo Testamento. Versiones y Tradiciones: Son dos principales versiones antiguas; la de los LXX y la Vulgata. a) La primera es una traducción del hebreo al griego, en el siglo III y II a.C, contiene sólo el Antiguo Testamento. La Segunda fue realizada en el siglo IV d.C. por San Jerónimo, contiene el Antiguos y Nuevo Testamento en latín. b) Mucha y muy variadas son las traducciones, entre las principales están: Biblia Latinoamericana, Nueva Biblia Española, Biblia de Jerusalén, Dios habla hoy, la Sagrada Biblia, Nácar-Colunga, Bover-Cantera, Cantera-Iglesia, etc. La diferencia entre ellas radica no en contenido, sino más bien en la técnica, el estilo y el lenguaje de la traducción, y en sus notas explicativas.

Inspiración, Canon y Verdad.

Inspiración: a) Aquella luz o fuerza del espíritu que Dios comunica a los autores para que pongan todo aquello que El quiere, de tal forma que lo consignado en los libros, será verdaderamente Palabra de Dios y palabra humana. b) Hay que tener en cuenta que esta inspiración divina seda no sólo en el redactor último de un libro, sino en todas aquellas personas que de una u otra forma intervinieron para la puesta por escrito de un determinado libro. c) De esta manera, la iglesia tiene por santos e inspirados, según  la fe apostólica, todos los libros del Antiguo y el Nuevo Testamento, porque los considera como realmente escritos bajo la inspiración del Espíritu Santo.

Canon: a) se entiende “el conjunto de libros admitidos y reconocidos por la Iglesia como inspirados”. b) Dos son los cánones del AT: uno el canon largo (o alejandrino); consta de 46 libros, este canon es seguido por los ortodoxos y católicos; el otro es llamado canon corto (o palestinense); consta de 39 libros, es admitido por judíos y protestantes. Tanto judíos como hermanos separados excluyen los 7 libros llamados deuterocanónicos para nosotros los católicos y para ellos apócrifos, que son: Tobías, Judit, Sabiduría, Eclesiástico, Baruc, 1 y 2 de Macabeos. c) El canon del NT está formado por un total de 27 y es aceptado por católicos y hermanos separados.

Verdad: En razón de que Dios ha inspirado los libros Sagrados, podemos afirmar que en ellos encontramos la verdad en orden a nuestra salvación. La Biblia basada en la historia no pretende comunicar una verdad de tipo científico, sino la interpretación que hace de la misma historia a la luz de la fe, es decir, nos comunica la verdad salvífica.

SAN JUAN el Evangelista, a quien se distingue como "el discípulo amado de Jesús" y a quien a menudo le llaman "el divino" (es decir, el "Teólogo") sobre todo entre los griegos y en Inglaterra, era un judío de Galilea, hijo de Zebedeo y hermano de Santiago el Mayor, con quien desempeñaba el oficio de pescador.

Junto con su hermano Santiago, se hallaba Juan remendando las redes a la orilla del lago de Galilea, cuando Jesús, que acababa de llamar a su servicio a Pedro y a Andrés, los llamó también a ellos para que fuesen sus Apóstoles. El propio Jesucristo les puso a Juan y a Santiago el sobrenombre de Boanerges, o sea "hijos del trueno" (Lucas 9, 54), aunque no está aclarado si lo hizo como una recomendación o bien a causa de la violencia de su temperamento.

Se dice que San Juan era el más joven de los doce Apóstoles y que sobrevivió a todos los demás. Es el único de los Apóstoles que no murió martirizado.

En el Evangelio que escribió se refiere a sí mismo, como "el discípulo a quien Jesús amaba", y es evidente que era de los mas íntimos de Jesús. El Señor quiso que estuviese, junto con Pedro y Santiago, en el momento de Su transfiguración, así como durante Su agonía en el Huerto de los Olivos. En muchas otras ocasiones, Jesús demostró a Juan su predilección o su afecto especial. Por consiguiente, nada tiene de extraño desde el punto de vista humano, que la esposa de Zebedeo pidiese al Señor que sus dos hijos llegasen a sentarse junto a Él, uno a la derecha y el otro a la izquierda, en Su Reino.