El problema de la hermenéutica

La cuestión de la adecuación de la interpretación bíblica en el marco de la histórica - método crítico sigue sin resolverse. Los teólogos de la teología bíblica movimiento se quedó con los dos pies plantados en el método histórico - crítico. Afirmaron la visión moderna del mundo con su interpretación secular del proceso del mundo espacio-temporal, es decir, el mundo de la historia y de la naturaleza.

Mientras que el movimiento fue crítico de sus antepasados ​​en la tradición liberal de la teología en una serie de puntos como se señaló anteriormente, en un sentido importante a los miembros de la teología bíblica movimiento continuó la tradición liberal. La secular - científicos (y liberal) la comprensión del origen y desarrollo del mundo según el modelo evolutivo de Darwin fue aceptado como un axioma, y ​​la concepción liberal del movimiento de la historia a lo largo de líneas historicistas general no fue radicalmente cuestionado. En el entendimiento científico contemporáneo del movimiento de la historia a lo largo de líneas historicistas general no fue radicalmente cuestionado. En el entendimiento científico contemporáneo de ambos teólogos naturaleza y la historia de la teología bíblica movimiento trató de injerto de la comprensión bíblica de Dios como Creador y Señor, que es dinámicamente activo en el proceso de la historia (GE Wright).

Este mallado de un "laico" o "ateos" (A Schlatter) histórico - método crítico y un naturalista - evolutivo visión del mundo con el Dios de la Biblia que da sentido y coherencia a este mundo en sus actos personales de la historia fue "el mejor de los sólo un dualismo incómoda "(Gilkey, 91). Niños notas incisiva que "el método histórico - crítico es un método inadecuado de estudiar la Biblia como las Escrituras de la iglesia," la creación de "una cortina de hierro entre el pasado y el presente" (Chils, 141 - 42).

La cuestión de "lo que significa" y "lo que significa." La teología bíblica movimiento trató de dejar de lado la dicotomía entre el pasado y el presente, el histórico - teológica y estudio crítico de la Biblia, o descriptivo y el enfoque normativo a la Biblia. El interés por la dimensión teológica de la Biblia fue motivo de gran preocupación. Sin embargo, la distinción de "lo que significa" como el que es descriptiva, objetiva y científica, en comparación con "lo que significa" como el que es teológica y normativa (véase K Stendahl) poner una cuña entre lo que el movimiento trató de superar . Aunque Stendahl distinción de "lo que significa" y "lo que significa" sigue siendo muy discutido (ver Hasel, Teología del Antiguo Testamento, 35 - 75), que dio un golpe en el corazón del movimiento.

Decadencia y Evaluación

La teología bíblica movimiento floreció durante aproximadamente una generación, de la C. 1945 a 1965. Niño ve a su desaparición como una fuerza importante en la teología de América en la década de 1960. Él es el apoyo de Barr. Contra esta posición se sostiene que "la teología bíblica no es un movimiento o una marca de la teología, sino simplemente una ampliación de las dimensiones de la ciencia bíblica" (Smart, 11), que sigue funcionando a escala internacional. Niños parece haber exagerado el caso para reclamar la muerte de la teología bíblica movimiento de América en 1963, pero ha sido correcta en su descripción de las características del movimiento como una fuerza coherente dentro de la teología liberal del siglo XX. En 1969 un miembro destacado del movimiento como GE Wright parece haber movido de su posición anterior de apoyo a un Dios que actúa en la historia.

No hay manera fácil de evaluar y valorar el movimiento de la teología bíblica, porque es parte de una tendencia en la teología liberal moderna y en parte una superposición con los neo - ortodoxo movimiento en nuestro siglo. Las siguientes funciones pueden servir como puntos importantes de la cuestión que se pide en una evaluación del movimiento.

Revelación en la Historia

Uno de los principales postulados de la teología bíblica movimiento fue el concepto de la revelación divina en la historia. "Es siempre la llave para abrir la Biblia para una generación moderna y al mismo tiempo para comprender teológicamente" (Childs,). El énfasis en la revelación de la historia fue utilizado para atacar tanto la posición conservadora, que sostiene que la Biblia contiene verdades eternas y sirve como depósito de la doctrina de la derecha, y la posición liberal, que afirma que la Biblia contiene un proceso de descubrimiento de la evolución religiosa o simplemente la revelación progresiva. El énfasis en la revelación divina, hizo hincapié en la auto - revelación y cambió el contenido proposicional de distancia de la revelación y la doctrina de los neo - ortodoxo concepto de encuentro sin contenido proposicional.

El énfasis que corresponde en la historia hizo que el encuentro revelacional en la historia siempre y cuando el puente de la brecha entre el pasado y presente en la historia que Israel se convirtió en la historia de la iglesia y, posteriormente, nuestra historia moderna. En la liturgia de la Iglesia el creyente y la comunidad de fe participar en el acto de redención por medio del mismo considerando.

La Biblia en su cultura.

Otra característica de la teología bíblica movimiento fue el énfasis en el carácter distintivo de la Biblia en su entorno. Libro de GE Wright El AT contra su entorno (1950) es típico, lo que refleja en parte la preocupación de la escuela Albright. El consenso que cuando hay sincretismo préstamos o incluso, o cuando hay similitudes normal, las diferencias entre la literatura de Israel y la de las naciones vecinas son mucho más notables que sus puntos de contacto. El movimiento exige que las cosas más importantes en Israel no eran las cosas que tenía en común con sus vecinos, pero las cosas que se diferenciaba de ellos. Cuando la Biblia se comparó con otras culturas contemporáneas y religiones, su singularidad se hizo evidente. Además, este distintivo no es una cuestión de fe sino una cuestión de estudio histórico científico. La singularidad de la fe bíblica se determinó por el estudio histórico y con sujeción a sus normas.

Unidad Bíblica

Un aspecto concomitante de la singularidad de la Biblia es su unidad, en particular la unidad de ambos Testamentos. "El intento de hacer frente a los dos testamentos de una manera unificada fue una protesta contra la tendencia de una mayor especialización que había caracterizado becas estadounidenses y británicos en la generación precedente" (Childs, p. 36). La teología bíblica movimiento rechazó la alegoría, la tipología, y la cristología como modos de unidad entre los testamentos. La unidad de la Biblia era la unidad en la diversidad, tales como "unidad de la revelación divina dada en el contexto de la historia y por medio de la personalidad humana" (HH Rowley), unidad de propósito, una relación de pacto, y la revelación divina (Muilenburg), o simplemente una "unidad superior" (RC Dentan) o una "unidad kerigmática" (JS Glenn). Hubo otros que sugiere una unidad fundamental en la historia.

Un pueblo se prepara (Creación-Orígenes-Patriarcas).

1.- Creación y Orígenes.

El proyecto de Dios: el hombre, creatura de de Dios, ha sido llamado a realizarse en tres planos distintos; en su relación con Dios, con sus semejantes, y con las cosas.

a)      Con relación a Dios el hombre ha sido creado por Él a su imagen y semejanza. Esta realidad lo hace ya distinto de los demás seres creados, pues participa de inteligencia, voluntad y poder divino. Que el hombre sea imagen de Dios no habla de la dignidad fundamental de todo ser humano y de su vida y nos hace ver que el hombre podrá encontrarse con Dios solo en la medida en que sea capaz de descubrir su imagen en el ser humano.

b)      Con relación a los demás seres humanos el hombre ha sido creado para vivir la unidad y la comunión. Varón y mujer posen una misma dignidad e igualdad fundamental y están llamados a complementarse.

c)      Con relación a las cosas, a la creación entera, el hombre ha sido puesto para dominarla. Dios, en su designio maravilloso, ha destinado a la tierra y cuanto en ella contiene para uso de todos los hombres y pueblos.

La respuesta humana al proyecto divino: EL don de Dios encontró un eco de egoísmo y orgullo en el hombre, que no se contentó ser semejante a Dios, sino que quiso ser igual a Él, intentando inútilmente borrar la distancia y la separación de su Dios, desobedeciendo su mandato.

Castigo y salvación: A cada uno de los pecados del hombre corresponde un castigo de Dios: expulsión del paraíso para Adán y Eva (Gn. 3,16-19.23); el ser vagabundo y errante para Caín el fratricida, hay una salvación de Dios, promete una victoria sobre el mal simbolizado en la serpiente (3,15). Dios cuida intensamente al género humano aun antes de haber dado en el tiempo y el espacio la elección del pueblo de Israel, cuya función será en beneficio de todas las naciones.

2.- La Época Patriarcal (hacia 1850-1650 a.C)

La vocación de Abraham: Dios irrumpe en la vida silenciosa, tranquila y cómoda de un hombre ordenándole dejar su tierra, su patria y su parentela para lanzarse en el camino del riesgo y de la oscuridad hacia la conquista de unas promesas. La palabra de Dios se convierte para Abraham, promesa y anuncio. Una triple promesa domina el relato de su vocación: tierra, descendencia y bendición en él de todas las naciones del mundo.

La respuesta de Abraham: responde con la obediencia, la esperanza y la fe, tres aspectos y dimensiones de su vida que lo proyectan en lo presente hacia la meta del futuro.

a)      Abraham obedece al salir de su tierra y ponerse en camino, dejar si propia comodidad y seguridad, lanzarse al riesgo, al peligro, a lo desconocido.

b)      Abraham confió en Dios (Rom. 4,18)

-Confió en la promesa de la tierra a pesar de que la tierra de Canaán fue inhóspita por el hambre que allí había (Gén. 12,10).

-Confió en la promesa del hijo no obstante de la esterilidad y la avanzada edad de su mujer Sara (Gén. 16,1; 17,17; 18,10-15). Su confianza fue premiada y coronada con Isaac, el hijo suyo y de Sara (Gén. 21,1-4).

c)      Abraham creyó en Dios y su palabra salvífica. Por eso se nos presenta como modelo supremo de la fe (Rom. 4; Gál. 3,6ss; St. 2,23; Hebr. 11,8ss)

Los demás patriarcas.

a)      Isaac: viene presentado como el hijo de Abraham y de Sara, es hijo de la promesa divina (Gén. 21,1-4). Se casa con Rebeca y ambos engendran a Esaú y Jacob.

b)      Jacob: se quedo con el derecho de primogenitura (Gén. 25,29-34) y recibe la bendición de y paternidad (Gén. 27). Dios le cambia su nombre al de Israel (Gén. 32, 29).

Sentido de la época patriarcal.

a)      La época patriarcal está denominada por las promesas. Estas se van realizando poco a poco a través del AT, la culminación de este cumplimiento se tendrá con la venida de Jesús (Gal. 3,16).

b)      Los patriarcas son los antepasados del Pueblo de Israel. Por su medio se va preparando la formación del único pueblo que queda vinculado por los lazos de la Alianza.

Los patriarcas son modelos de respuesta al plan de Dios, como lo vimos ya en el caso de Abraham.

La importancia de la Biblia para nuestra vida.

1.- Dios nos habla.

Dios quiere entrar en contacto con los hombres, desea entablar un dialogo con nosotros a fin de realizar la historia de la salvación. A esta iniciativa la llamamos “Revelación” ya que por medio de ella Dios se nos ha manifestado. La revelación se lleva a cabo a través de obras y palabras íntimamente ligadas. Por una parte las obras que Dios realiza en la historia manifiestan y confirman lo que las palabras anuncian, por ejemplo: anuncio a los Israelitas su proyecto de liberarlos de la esclavitud egipcia. Esta revelación se fue realizando paulatinamente por diversos mediadores, y que tiene su plenitud en Cristo Jesús.

a).- La revelación de Dios en el Antiguo Testamento.

La finalidad del Antiguo Testamento fue preparar la venida de Jesucristo salvador de toda la humanidad. Esta preparación Dios la llevo a cabo junto con su pueblo elegido de muchas formas: a través de promesas, alianzas, profecías, imágenes, acontecimientos. De esta manera el pueblo, fue experimentando la cercanía de Dios que se revela en su historia y que le iba manifestando la futura salvación con el advenimiento del reino mesiánico. Dios, se fue revelando a través de obras y palabras íntimamente ligadas.

Los acontecimientos eran interpretados a través de la palabra, fruto de una fe reflexionada constantemente. Los profetas ocupan un lugar clave como interpretes de Dios: reciben su palabra y la trasmiten al pueblo en orden a que los hombres de su tiempo se acerquen más al Señor y a sus hermanos y vivan de acuerdo a la clausula de la alianza. Puesto que la revelación es progresiva, en el Antiguo Testamento encontraremos muchos elementos imperfectos y pasajeros que nos van manifestando la pedagogía divina que nos lleva de la mano hasta Cristo Jesús.

b).- La revelación del Dios en el Nuevo Testamento.

Jesús palabra de Dios hecho carne, vino a llevar a plenitud y perfección la revelación iniciada en el Antiguo Testamento. Por eso en Jesús termina el tiempo del Antiguo Testamento, es ya la realización, el cumplimento y la realidad. Estamos ya en la nueva y definitiva Alianza. No hubo ni habrá una comunicación más extraordinaria que la llevada a cabo con la encarnación del Hijo de Dios, en quien se cumplen y se realizan todas las promesas del Antiguo Testamento. Esta revelación y salvación Jesús la lleva a cabo a través de su persona: con su presencia y manifestación, sus palabras y obras, signos y milagros, y sobre todo con su muerte y gloriosa resurrección, con el envío del Espíritu de la verdad.

Los Apóstoles, testigos de las palabras y obras de Jesús, trasmitieron lo aprendido de su Maestro. Ellos fieles a la misión recibida de Él y asistidos por el Espíritu Santo, anunciaron y comunicaron la salvación a todos los pueblos. Esta revelación es plena en Cristo Jesús y que está consignada en los libros del Nuevo Testamento, no es comprendida plena y exhaustivamente por nosotros. A través de los siglos, va creciendo su comprensión con ayuda de tos los pueblos de Dios guiado por el Espíritu Santo.

2.- Dios nos sigue hablando Hoy.

Hemos visto como Dios se fue revelando paulatinamente, y como su revelación a quedado consignada por escrito en los libros de la Biblia. La Biblia no es un mensaje del pasado, sino que es una palabra viva y eficaz. Aunque fue escrita hace mucho tiempo, sin embargo su mensaje sigue siendo válido en nuestro tiempo ya que contiene la Palabra viva de Dios. Dios nos habla también a través de los acontecimientos de nuestra vida personal, y de nuestra vida colectiva, y a través de los fenómenos de la naturaleza que afectan a la humanidad. Todos estos acontecimientos son palabras interpelantes de Dios, palabras que exigen una respuesta nuestra.

Dios también nos comunica su mensaje a través de nuestros semejantes; las palabras, las actitudes, las carencias, la vida entera de nuestros hermanos es una autentica palabra del Señor cuando sabemos discernirla a la luz del Evangelio, y somos capases de de nuestro egoísmo para ir al encuentro del hermano, sobre todo del más necesitado. La palabra escrita ene la Biblia, la palabra acontecida en la vida diaria, y la palabra presente en le hermano se interrelacionen  mutuamente.

3.- Diversas Actitudes ante la Palabra  de Dios.

La Palabra de Dios, escrita y acontecida, no nos puede dejar neutrales e indiferentes: la aceptaos o la rechazamos. Teniendo en cuenta esto podemos examinar las diversas actitudes que tomamos ante la Palabra de Dios:

a)      No atender la voz de Dios como en Jeremias 7,23-28.

b)     Escuchar la Palabra de Dios, pero no cumplir lo que allí se nos pide. (Ez. 33,30-33; Mt. 21,28-32)

c)  Escuchar la Palabra de Dios y ponerla en práctica. (Lc. 6,47-49)

1.- Dios nos habla.

Dios quiere entrar en contacto con los hombres, desea entablar un dialogo con nosotros a fin de realizar la historia de la salvación. A esta iniciativa la llamamos “Revelación” ya que por medio de ella Dios se nos ha manifestado. La revelación se lleva a cabo a través de obras y palabras íntimamente ligadas. Por una parte las obras que Dios realiza en la historia manifiestan y confirman lo que las palabras anuncian, por ejemplo: anuncio a los Israelitas su proyecto de liberarlos de la esclavitud egipcia. Esta revelación se fue realizando paulatinamente por diversos mediadores, y que tiene su plenitud en Cristo Jesús.

a).- La revelación de Dios en el Antiguo Testamento.

La finalidad del Antiguo Testamento fue preparar la venida de Jesucristo salvador de toda la humanidad. Esta preparación Dios la llevo a cabo junto con su pueblo elegido de muchas formas: a través de promesas, alianzas, profecías, imágenes, acontecimientos. De esta manera el pueblo, fue experimentando la cercanía de Dios que se revela en su historia y que le iba manifestando la futura salvación con el advenimiento del reino mesiánico. Dios, se fue revelando a través de obras y palabras íntimamente ligadas.

Los acontecimientos eran interpretados a través de la palabra, fruto de una fe reflexionada constantemente. Los profetas ocupan un lugar clave como interpretes de Dios: reciben su palabra y la trasmiten al pueblo en orden a que los hombres de su tiempo se acerquen más al Señor y a sus hermanos y vivan de acuerdo a la clausula de la alianza. Puesto que la revelación es progresiva, en el Antiguo Testamento encontraremos muchos elementos imperfectos y pasajeros que nos van manifestando la pedagogía divina que nos lleva de la mano hasta Cristo Jesús.

b).- La revelación del Dios en el Nuevo Testamento.

Jesús palabra de Dios hecho carne, vino a llevar a plenitud y perfección la revelación iniciada en el Antiguo Testamento. Por eso en Jesús termina el tiempo del Antiguo Testamento, es ya la realización, el cumplimento y la realidad. Estamos ya en la nueva y definitiva Alianza. No hubo ni habrá una comunicación más extraordinaria que la llevada a cabo con la encarnación del Hijo de Dios, en quien se cumplen y se realizan todas las promesas del Antiguo Testamento. Esta revelación y salvación Jesús la lleva a cabo a través de su persona: con su presencia y manifestación, sus palabras y obras, signos y milagros, y sobre todo con su muerte y gloriosa resurrección, con el envío del Espíritu de la verdad.

Los Apóstoles, testigos de las palabras y obras de Jesús, trasmitieron lo aprendido de su Maestro. Ellos fieles a la misión recibida de Él y asistidos por el Espíritu Santo, anunciaron y comunicaron la salvación a todos los pueblos. Esta revelación es plena en Cristo Jesús y que está consignada en los libros del Nuevo Testamento, no es comprendida plena y exhaustivamente por nosotros. A través de los siglos, va creciendo su comprensión con ayuda de tos los pueblos de Dios guiado por el Espíritu Santo.

2.- Dios nos sigue hablando Hoy.

Hemos visto como Dios se fue revelando paulatinamente, y como su revelación a quedado consignada por escrito en los libros de la Biblia. La Biblia no es un mensaje del pasado, sino que es una palabra viva y eficaz. Aunque fue escrita hace mucho tiempo, sin embargo su mensaje sigue siendo válido en nuestro tiempo ya que contiene la Palabra viva de Dios. Dios nos habla también a través de los acontecimientos de nuestra vida personal, y de nuestra vida colectiva, y a través de los fenómenos de la naturaleza que afectan a la humanidad. Todos estos acontecimientos son palabras interpelantes de Dios, palabras que exigen una respuesta nuestra.

Dios también nos comunica su mensaje a través de nuestros semejantes; las palabras, las actitudes, las carencias, la vida entera de nuestros hermanos es una autentica palabra del Señor cuando sabemos discernirla a la luz del Evangelio, y somos capases de de nuestro egoísmo para ir al encuentro del hermano, sobre todo del más necesitado. La palabra escrita ene la Biblia, la palabra acontecida en la vida diaria, y la palabra presente en le hermano se interrelacionen  mutuamente.

3.- Diversas Actitudes ante la Palabra  de Dios.

La Palabra de Dios, escrita y acontecida, no nos puede dejar neutrales e indiferentes: la aceptaos o la rechazamos. Teniendo en cuenta esto podemos examinar las diversas actitudes que tomamos ante la Palabra de Dios:

a)      No atender la voz de Dios como en Jeremias 7,23-28.

b)       Escuchar la Palabra de Dios, pero no cumplir lo que allí se nos pide. (Ez. 33,30-33; Mt. 21,28-32)

Escuchar la Palabra de Dios y ponerla en práctica. (Lc. 6,47-49)